Что нужно знать туристу об индии

Культ священного животного

Традиция обожествлять животных уходит своим корнями в глубокую древность, но до сих пор свято чтится в стране; хотя нарушение в виде оскорбления культового животного уже не карается так жестоко, как раньше, когда человека, обругавшего символ святости приносили ему в жертву. Но по-прежнему закон суров к тем, кто осмеливается небрежно отнестись к тому или иному представителю четвероногих: за это грозит высылка из страны.

В каждом штате свой культ животного, и, чтобы не попасть в неприятное положение, нужно узнать, кого свято чтут в данной местности, и стараться максимально уважительно относиться к священному объекту. Главным культом в стране является корова, которая может спокойно лежать на автотрассе до тех пор, пока ей самой не надоест.

В храмы не разрешается заходить в кожаной обуви и иметь на себе украшения из кожи. В честь священных животных устраиваются специальные торжества и широкие празднества Тайпусам, в которых принимает участие все население, независимо от каст и сословий. Главная цель таких действ– показать победу добра над злом, когда доведенные до экстаза индийцы даже прокалывают себе руку или ногу в знак готовности принести себя в жертву тотемному божеству.

Индийские свадебные традиции

Свадебные традиции и обычаи в Индии можно сравнить со строгими законами, которым обязательно необходимо следовать всем и каждому. Браки в Индии заключаются на всю жизнь, и даже после смерти, согласно верованиям индусов, души супругов остаются вместе. Многочисленные обряды, которые выполняют молодожены, призваны на веки скрепить их союз, чтобы никакие силы не смогли разлучить молодых.

Как проходит свадьба в Индии?

  • Традиции современной свадьбы в Индии практически ничем не отличаются от тех, что были сотни лет назад. Брак в Индии заключается без одобрения невесты: жених или его родители подыскивают подходящую кандидатуру и спрашивают согласия у родителей девушки. Если они дают добро, свадьбе быть.
  • Одной из индийских традиций является составление гороскопов жениха и невесты. Если, согласно звездам, пара хорошо совместима, свадьба сможет состояться. Гороскоп также используют для поиска благоприятного дня для свадьбы.
  • За 2-3 месяца до свадьбы проходит помолвка молодых, на которой жених надевает на палец невесты обручальное кольцо. С этого момента родители невесты начинают собирать для дочери приданое: многочисленные сари, украшения, кухонную утварь и др.
  • Индийские свадьбы удивляют своими масштабами: на праздник может быть приглашено до 800 человек! Свадебное застолье предполагает наличие исключительно вегетарианских блюд – мясо, рыба или яйца не подаются гостям на свадьбе.
  • В день торжества молодым запрещено принимать пищу до самой свадебной церемонии, которая состоится вечером в доме невесты. Жених приезжает верхом на лошади или встречается с невестой на специальной площадке. При встрече молодые обмениваются друг с другом венками из цветов, которые символизируют соединение двух сердец.
  • Восточную свадьбу сопровождают музыканты, которые поют традиционные песни и играют на музыкальных инструментах. Все гости веселятся и танцуют, вокруг царит атмосфера настоящего праздника.
  • После праздничного ужина молодые идут в специально подготовленный храм «веди», в центре которого горит огонь. Молодым необходимо обойти священный огонь семь раз, после чего они уже навеки связаны узами брака.

Необычные свадебные традиции Индии:

  • Гайе холуд. Традиционный индийский свадебный обряд «гайе холуд» предполагает прославление желтого цвета, который символизирует солнце, постоянство и верность. Присутствующие красят себе лбы желтой краской и обсыпают друг друга желтым порошком. После церемонии отец жениха начинает перечислять имена усопших предков, словно сообщая им о том, что у их потомка скоро состоится свадьба. Обряд «гайе холуд» повторяется и в доме невесты, куда после первой церемонии направляются все гости.
  • Халди и Мехенди. Еще одни свадебные традиции, популярные в Индии, это Халди и Мехенди. Во время церемонии Халди замужние женщины наносят на кожу невесты смесь куркумы и горчицы, а мать поливает ее водой в знак благословления. После окончания этого обряда невеста должна раздавить ногой четыре глиняные тарелки, что означает ее готовность противостоять всему злу и несправедливости, которое может встретиться на пути молодых. Этот обряд также может сопровождаться церемонией Мехенди, во время которой руки и ноги красавицы-невесты украшаются красивыми узорами из хны. Чем глубже и ярче цвет мехенди – тем сильнее любовь жениха к своей избраннице.
  • Тилак. Свадебная церемония Тилак предназначена для мужской части семей и проводится отцом невесты, который должен поставить на лбу жениха специальный знак из кумкума. Таким жестом он благословляет будущий союз и одобряет жениха в качестве зятя.
  • Сангит. Сангит является одной из самых веселых предсвадебных церемоний, которая сопровождается музыкой и танцами. По традиции, в дом невесты приглашаются родственницы, которые устраивают предсвадебные песнопения под аккомпанемент народных инструментов. Девушки танцуют, шутят и веселятся, и поздравляют невесту с предстоящей свадьбой.

Как традиция стала преступлением

Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур. Сохранилось немало письменных свидетельств и рисунков этого обряда. Первые статистические данные относятся к периоду с 1813 по 1828 год — согласно сводкам Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании, общее количество известных случаев сати в эти годы составляло 8 135.

Однако более поздние комментаторы ведических писаний не рекомендуют женщинам совершать обряд сати. В писаниях говорится, что на заре творения люди наделены всеми лучшими качествами, они склонны к аскезе и самопознанию, живут дольше и имеют крепкое здоровье, но с течением времени, ближе к завершению очередного цикла творения (ведическое представление о времени не линейное, как в западной культуре, а цикличное), все качества людей мельчают, продолжительность жизни сокращается. В писаниях содержатся предсказания, что в последнюю эпоху деградации мужчины и женщины будут просто сходиться и расходиться по взаимному согласию, правители будут взимать с подданных непосильные налоги, умным человека будут признавать просто за то, что у него много денег, а жены утратят свою добродетель.

Потому стоит ли удивляться тому, что сати из добровольного акта преданности постепенно превратился в формальность и принуждение? Многие иностранцы, посещавшие Индию, были очарованы этим обрядом, преданностью женщин, описывая, как спокойно они принимали смерть. Европейцы XVIII века оставили немало рисунков, на которых такие женщины предстают в образе героинь, достойных подражания. Однако уже тогда нередко случалось так, что вдову склоняли к вхождению в костер ее родственники или члены общины. Есть изображения, на которых женщина, сидящая на погребальном костре, связана или же ее удерживают в огне длинными шестами, чтобы она не убежала. Часто у женщин не оставалось другого выхода: не умирая вместе с мужем, они становились изгоями в обществе.

Прекратить эту практику пытались уже с XIV века мусульманские завоеватели, для которых сати было варварским явлением. Когда европейцы колонизировали Индию, они в первую очередь решили уничтожить многие местные традиции, которые противоречили христианской этике и морали. Например, сохранилось такое высказывание британского генерала Нейпира: «Вы говорите, что сжигать вдов — ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьем, мы берем веревку, делаем петлю и накидываем ее им на шею. Возводите свои погребальные костры — а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям — а мы будем следовать нашим».

К концу XIX века сати было запрещено практически на всем субконтиненте. К пропаганде против сати подключались и сами индийцы, разворачивая целые кампании, публикуя статьи на эти темы и уговаривая вдов не совершать ничего подобного.

Сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности

Вегетарианство

Принято считать, что индийцы, по крайней мере, в основной своей массе, — вегетарианцы. Это действительно так: примерно 80% жителей этой страны едят только вегетарианские блюда. Возникновение вегетарианства принято относить к пятому-шестому векам нашей эры. Именно тогда буддисты и индуисты приняли концепцию непричинения вреда живым существам. Некоторые религиозные группы даже не пашут землю, дабы не причинить вреда насекомым, а по дорогам ходят с метёлками, которыми смахивают насекомых, чтобы случайно не раздавить.

20% индийского населения – мусульмане, христиане и представители других верований. Они едят мясную пищу. Чаще всего это птицы – куры и, более редко, — страусы, индейки, гуси, утки и перепела. Христиане, кроме того, позволяют себе свинину. Что касается говядины, то употребление в пищу этих животных карается уголовным судом.

Традиционные индийские блюда

Если вам предстоит поездка в Индию, обязательно насладитесь особенностями местной кухни. Предлагаем вам попробовать эти блюда:

  • Дхал – густой крем-суп из нута или фасоли на кокосовом молоке с добавлением карри и овощей.
  • Роган джош – ягненок в соусе карри.
  • Бирьяни – основное блюдо, состоящее из мяса, риса и смеси овощей, заправленное пряным апельсиновым соусом.
  • Дахи маач – рыбное блюдо с добавлением карри, заправленное йогуртом.
  • Маханвала – пряный цыпленок в масле.
  • Тандури – нежный цыпленок, особым образом замаринованный и запеченный в индийской печи.
  • Гунтаба – пряные фрикадельки с соусом на основе йогурта.
  • Майлаи – креветки в соусе карри на основе кокосового молока.
  • Пападам – мучная лепешка с чечевицей.
  • Чапати – национальный индийский тонкий хлеб.

Сладкоежки найдут в Индии множество блюд на свой вкус, а особой известностью пользуются бенгальские сладости. Рекомендуем взять на десерт:

  • Кульфи – мороженое с добавлением фисташек и специй.
  • Расгулла – круглые пирожные из творога в розовом сиропе.
  • Джалеби – индийские блинчики.
  • Гулаб ямунс – шарики из теста, залитые йогуртом.
  • Фирни – сладкая рисовая запеканка с орехами.

Традиции и обычаи празднования Дивали

       Дивали празднуют по дням, и в каждый из 5 дней проводятся разные мероприятия.

       Первый день — фестиваль Дхантерас (Dhanteras). Это день, чтобы поклоняться Господу Ямараджу, Богу Смерти. Зажигаются Яма-Дия и возносятся молитвы в течение ночи. По традиции люди в этот день покупают новую посуду для своих домов или любую кухонную утварь.

       Во второй день праздника — Нарака Чатурдаши празднуют победу Господа Кришны над Наракасуром. В этот день принято принимать ванну и делать массаж с маслом. Если вы не примете ванну в этот день, то попадете в ад, по крайней мере, так говорят традиции.

       Третий день — праздник Лакшми Пуджа и главный день празднования Дивали. В этот день поклоняются богине Лакшми и возносят ей молитвы о богатстве и процветании. Люди убирают свои дома, как только могут, и украшают их красивыми огнями, а на улицах устраивают грандиозные фейерверки.

       Четвертый день — это Бали Пратипа. В этот день поклоняются Господу Говардхану за то, что он присоединился к Господу Кришне, чтобы защитить народ Враджи от проливных дождей.

       Пятый и последний день — Бхаубидж — посвящен братьям и сестрам. Легенда гласит, что в этот день Господь Ямарадж посетил свою сестру Ямуну и благословил ее, поэтому, если братья посетят свою сестру в этот день, как Господь Ямарадж, то они также будут благословлены и освобождены от всех своих грехов. Сестры получают в этот день не только духовные дары, но и сладости.

       Во время фестиваля проводится много других мероприятий. Например, есть традиция играть в карточные игры, чтобы скоротать время. Все любят фейерверки, и, когда все одновременно запускают их, то в праздничные ночи кажется, что отмечается Новый год. В эти дни готовятся великолепные обеды и в основном люди обедают в кругу семьи.

       В качестве подготовки к фестивалю и к главному дню Дивали, дома тщательно очищаются и украшаются цветами, настенными изображениями богов и повсюду расставленными диями, чтобы они все горели в течение пяти дней. Детям особенно нравится готовить различные украшения из вещей, которые они находят на улицах или в доме, чтобы также угодить богам.

Сладости

Фабричные конфеты и шоколад в упаковках пока еще не убили любви индийцев к сладостям, приготовленным вручную. Готовят их и домохозяйки, и храмовые повара, и лавочники (халвайсы), рецепты практически не изменяются на протяжении столетий. Профессионализм повара выражается не в его новаторстве, а в способности достичь вкуса, максимально близкого к традиционному. Многие сладкие блюда делают из уваренного молока. Молоко с сахаром уваривается в течение часа и дольше, при постоянном помешивании. Это большой труд, но индийские женщины считают, что для них это возможность вложить всю свою любовь к близким в приготовление блюда. В зависимости от степени уваренности молока получаются бурфи, кхир, рабри, «сладкий рис». Украшают такие сладости орехами, кардамоном молотым, шафраном.

Из створоженного молока, растертого с сахарной пудрой, получаются нежнейшие сандеши. Если сандеши сварить в сахарном сиропе, то это уже расагулы. А если после этого положить в сливочный соус, то расамалаи.

Фабричные конфеты и шоколад в упаковках пока еще не убили любви индийцев к сладостям, приготовленным вручную

Одно из самых популярных блюд в Индии — это халава. Не халва, а именно халава, которая делается в основном из манной крупы и сахара с маслом и напоминает пудинг.

Домашний йогурт домохозяйки заквашивают каждый день. Женщины гордятся тем, что используют закваску, которая передавалась из поколения в поколение, от матери к дочери. Из сгущенного йогурта можно сделать нежный десерт шрикханд, а если йогурт разбавить водой и добавить фруктовое пюре и сахар, то получится ласси, освежающий и сытный напиток.

Способы приготовления и подача блюд

Индийские повара – мастера в приготовлении блюд из риса и овощей, поэтому основными способами приготовления являются тушение, жарка и запекание. Что касается мясных и рыбных блюд, индийская кухня славится большим количеством рецептов соусов для маринада, которые позволяют мясу приобрести особый аромат и нежнейшую консистенцию.

Традиционно индийские блюда подаются гостям на особом подносе, который называется «тхали», либо на листьях банановой пальмы. Обычно в комплекте с блюдом подается чаша с холодной водой, чтобы запивать пряную пищу.

Практически все виды блюд едят правой рукой, не используя обычные столовые приборы. Перед принятием пищи и в перерыве между подачей разных блюд принято мыть руки в миске с теплой водой и лимонным соком. Во время еды не принято вести беседу. После обильной трапезы индусы жуют пан.

Всегда желать мужу добра

Первое наставление, которое я получила от Гиты Говинды при знакомстве, было: «Что бы ни случилось, никогда не говори никому плохого о своем муже. Ни родственникам, ни матери, ни подругам. Женская сила такова, что просто молясь о муже и хорошо думая о нем, жена способна защитить мужа от многих бед».

«Для нас муж почти Бог. Потому что твоя жизнь зависит от мужа полностью. Он тебе дает и предоставляет все. Возьмите, к примеру, мое положение. Если мой муж выгонит меня, то у меня ничего не будет. Прибежище, еда, всем обеспечивает муж», — говорит Гита Говинда. В традиционной культуре женщинам не рекомендуется ходить на работу и общаться с другими мужчинами, кроме мужа.

О чем следует помнить туристам, собирающимся в Индию?

Уважать национальные обычаи и чтить традиции Индии – обязанность не только индийцев, но и приезжих. Туристы должны также придерживаться этикетных правил во время общения с хозяевами территории, прогулок, посещения храмов, святынь. Индийцы, особенно провинциалы, очень любят «общаться» на языке жестов и пристально следят за приезжими

Поэтому туристам следует обращать на это внимание. Не стоит бросать вызов местным жителям, щелкая пальцами, хлопая в ладоши и подмигивая

Подобное поведение расценивается как оскорбление. Ни в коем случае нельзя демонстрировать указательный палец, показывая куда-либо. Это признак дурного тона.

Поскольку корова является священным животным, использование говядины для приготовления блюд недопустимо. Туристам тоже не следует дразнить местных жителей и употреблять это мясо в пищу.

Одной из местных традиций является запрет на алкоголь в публичных местах. Нарушителям грозит серьезный штраф.

Отправляясь в туалет или намекая на необходимость отлучиться туда, нельзя называть это слово вслух. Принято заменять его фразой «номер один». В противном случае индийцы проигнорируют просьбу подсказать, где находится это место.

В целом, жители противоречивой и загадочной страны достаточно лояльны к приезжим. Главное – помнить о запретах и уважать традиции местного населения, чтобы не допустить возникновение недоразумений.

Касты и варны

Говоря об Индии, нельзя обойти стороной эту необычную систему общественного строя. Большая часть населения страны, хотя и не 100%, делится на варны и касты. Каждый индус знает о том, к какому сословию он принадлежит, но спрашивать про это считается дурным тоном. Махатма Ганди, самый уважаемый политик, которого почитала вся Индия, традиции кастовых отношений порицал и боролся против данного пережитка прошлого.

Что касается варн, то их в Индии четыре, и они более древние, чем касты. Каждая варна имеет свой символический цвет. Брамины – самое высокое сословие. Их цвет белый. Иконно брамины были священнослужителями, врачами и учёными. На следующей, более низкой ступени, стоят кшатрии. Это преимущественно представители органов власти, а также воины. Их символ – красный цвет. За кшатриями следуют вайшьи — купцы и земледельцы. Цвет этой варны жёлтый. Остальные, те, кто работает по найму и не имеет собственного земельного надела, — шудры. Их цвет чёрный. В прежние времена каждому человеку традиции и обычаи Индии предписывали всегда носить пояс цвета своей варны. Сейчас для того, чтобы сделать карьеру и разбогатеть, не обязательно быть высокого сословия, нередки случаи, когда водитель такси или официант в ресторане оказывается брамином.

Касты появились во втором столетии до новой эры. Их в Индии более трёх тысяч. По какой системе произошло разделение, сказать очень трудно — как мы уже говорили, традиции Индии постоянно трансформируются. В настоящее время касты объединяют людей одной профессии, одной религиозной общности и общей местности проживания или рождения. Они перечислены в Конституции, там же есть статья, запрещающая дискриминацию по кастовому признаку. До принятия этого закона индийцы строго следовали кастовому закону относительно того, с кем можно и с кем нельзя вступать в брак, у кого можно и у кого нельзя принимать воду и еду, сырую и готовую. Ограничений очень много. Кроме того, в Индии велик процент населения, не имеющего крепких родовых корней. Это неприкасаемые. Тоже своего рода каста. В неё входят переселенцы из других стран, а также местные жители, изгнанные из своих каст за совершённые проступки. К неприкасаемым относятся и люди, занимающиеся грязной работой. Под грязной подразумевается убийство живых существ (охота и рыболовство), кожевенное дело, а также всё, что связано с похоронами.

В настоящее время традиции средневековой Индии, когда представители разных каст строго придерживались правила отстранённости друг от друга, значительно смягчились. Нередки случаи браков молодых людей разной касты. Среди политиков есть неприкасаемые, шудры, вайшьи и брамины.

С готовностью исполнять желания мужа

Хотя в современном обществе не считается чем-то привлекательным служить, выходя замуж, жена становится именно служанкой мужа. Она должна признавать его старшим и слушаться во всем. Женщины говорили мне, что жена должна быть готова бросить все свои дела, если муж попросил ее что-либо сделать. Поэтому девушке, вступающей в брак, советуют с самого первого дня начать изучать привычки мужа, его настроение, что он любит, а что нет. Так она становится совершенной служанкой, которая всегда может доставить удовольствие своему мужу. Только в такой ситуации в семье может быть мир.

Например, в «Шримад-Бхагаватам» приводится история Чьявана Муни, великого мудреца, который обладал при этом гневливым характером и был очень стар, и его молодой красивой жены Суканьи. Она вела себя с мужем очень покладисто, понимая его характер. Индийские женщины говорили мне, что, конечно, на Западе такое отношение к женщине называют ее рабством, но на самом деле это не так. Это особая тактика, с помощью которой женщина может завоевать сердце мужа, каким бы раздражительным или грубым тот ни был.

Гита Говинда: «Да, сегодня женщины принимают мужские роли, мужчины принимают женские. Поэтому общество деградирует изо дня в день. Но некоторые роли мы не можем изменить. Допустим, мужчина не может выносить и родить ребенка. Пока мы не можем это изменить, как мы можем сказать, что мужчины стали женщинами и наоборот? Мы должны следовать тому, что создала природа. Иначе воцарится хаос».

В то же время к женщине в семье относятся как к представительнице Богини процветания, Лакшми. Поэтому дети кланяются ей в стопы, просят благословения и глубоко уважают. Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней.

Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней

Корова – священное индийское животное

Еще со школьной скамьи многие знают, что корову в Индии считают священным животным. Почитать ее диктуют национальные традиции. Считается, что корова – символ материнства. Она олицетворяет такие свойственные индийцам качества, как мудрость, добросердечность, умиротворение.

Даже сегодня на улицах крупных индийских городов, включая Дели, можно встретить свободно передвигающихся коров. Водителям запрещено преграждать этим животным путь. Рогатых «путешественниц» принято пропускать и объезжать в случае появления их на проезжей части.

К молочным продуктам и коровьему молоку у местных жителей сложилось особое отношение. Их часто используют при совершении религиозных обрядов. В местном календаре даже обозначены даты, когда коров необходимо угощать сладостями. Индийцы расценивают этот жест как проявление благочестия.

Убийство коровы – страшный грех. Многие штаты ввели соответствующий запрет. Даже за ранение этого животного человек может оказаться в тюрьме.

Подготовка к браку

Браки в Индии до сих пор чаще всего устраиваются не по любви, а по договоренности. Это значит, что решение принимают старшие — отец, братья, дядья. Муж и жена могут даже не видеть друг друга до свадьбы. Я знакома с женщиной из образованной южноиндийской семьи, которая увидела своего мужа только во время свадебной церемонии. Они вместе уже 30 лет. «Мы с мужем даже не видели друг друга до брака. Родители решали все между собой. Моя сестра, все женщины моей семьи так выходили замуж. Моя мама тоже не видела отца до брака. Только после проведения бракосочетания мы могли видеть друг друга. И потом начиналась наша любовь. И не было никаких проблем. А что сейчас происходит? Они уже как будто бы любят друг друга, болтают что попало, потом женятся, ссорятся и разводятся. У нас двое замечательных детей. Иногда бывают какие-то недопонимания, но мы подстраиваемся и идем дальше. Кто-то скажет: «Прости меня!» — и все хорошо», — рассказывает она.

Понять такой менталитет мне также помогла научно-популярная книга «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Викаши Свами, где содержатся интервью с представителями традиционных индийских семей, вспоминающих о том, в какой культуре они выросли. Один индиец, проживший долгое время на Западе, так говорит о том, что он там видел: «Они устраивают из любви целый спектакль. Когда муж подвозит жену до работы, они на прощанье целуются. (В Индии целоваться на людях, даже если это муж и жена, — вещь неслыханная.) Но потом они с такой же легкостью ссорятся и разводятся. В нашей стране о любви не принято даже говорить, не то что показывать ее окружающим. В этом нет необходимости. Любовь проявляется сама собой. Жена не может не любить своего мужа. Она любит его потому, что он ее муж. Многие американцы спрашивали меня о браке по расчету: «Как вы можете вступать в брак с тем, кого никогда даже не видели? Как можно любить такого человека?» На это я отвечал: «У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас — после. Разница лишь в том, что после свадьбы ваша влюбленность быстро проходит и вы с легкостью разводитесь. У нас же этого не происходит».

При выборе жениха и невесты учитывается их происхождение, уровень достатка, а также астрологическая совместимость. Астрологи составляют карту супругов, по которой смотрят, какой у них склад характера, сколько у них будет детей, какова продолжительность жизни и будущие болезни жены и мужа, возможность измены и многое другое. Астролог может определить, будут ли счастливы этот мужчина и эта женщина в браке, встречались ли они в прошлой жизни, что ожидает их в совместной жизни — духовное развитие или деградация и страдания. Астрологическая совместимость и сегодня играет очень важную роль при заключении брака в религиозных семьях.

При выборе жениха и невесты учитывается их происхождение, уровень достатка, а также астрологическая совместимость

Хотя правила стали менее строгими, и родственники учитывают мнение невесты или жениха, а также позволяют им под присмотром взрослых встречаться до свадьбы, личная симпатия все равно не имеет большого значения. Многие мои индийские подруги долгие годы не могли выйти замуж, потому что их родители не находили совместимого с ними человека.

Раньше в Индии девочек отдавали замуж очень рано, в 12—14 лет, по достижении полового созревания. Помолвка заключалась еще раньше, в совсем юном возрасте, и все это время девочка знала, что у нее уже есть муж. Девочки не ходили в школу, под присмотром матери они учились готовить и вести хозяйство. Так было еще совсем недавно. Например, Махатма Ганди женился на своей ровеснице в 13 лет. В современной Индии с этой традицией борются из-за насмешек со стороны западного общества, поэтому ввели закон, что выходить замуж можно только с 18 лет. Однако закон этот нередко нарушается, особенно в провинции: по данным за 2007 год, почти 50% индианок выходят замуж до 18 лет. Мальчики тоже женились рано. Если это были представители брахманического сословия, то после окончания гурукулы, в 25 лет. А если более низкие классы — рабочие и торговцы, то намного раньше, в 15—16 лет. До брака мальчикам и девочкам не позволялось свободное общение. Требования к женской чистоте были настолько строгими, что девушке запрещалось без сопровождения старших родственников покидать дом, а если она задерживалась где-то до наступления сумерек, это ставило крест на ее репутации.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector